PENSIERI DI UN NEOPAGANO / SCIAMANESIMO EUROPEO

Prima delle cattedrali e delle moschee, prima che il cemento del dogma ricoprisse il sentiero personale verso il Divino, esisteva una via più antica, una via di conoscenza diretta non mediata da sacerdoti, istituzioni o testi sacri imposti; questa è l'eredità dimenticata dello sciamanesimo europeo, la radice più profonda della nostra spiritualità, un tempo in cui connettersi con il sacro era un atto di sovranità individuale.
Ciò che unisce le varie forme di sciamanesimo attuale sono quattro pilastri fondamentali: i viaggi in trance, la comunicazione con gli spiriti, la divinazione e la guarigione olistica; analizzando i reperti del nostro passato più remoto, del paleolitico e del neolitico, troviamo prove di tutti e quattro questi elementi; in base a quanto appena detto e ad altre importanti osservazioni, recenti studi di archeologia, antropologia e storia delle religioni convergono su un'interpretazione interessante: nel Neolitico l'Europa era percorsa da forme sciamaniche profondamente simili a quelle attualmente sopravvissute in Siberia, nelle Americhe e in altre parti del mondo.
La trance era il veicolo principale dello sciamano, lo strumento per forzare i cancelli della percezione ordinaria; questo stato alterato di coscienza era raggiunto attraverso il ritmo ipnotico dei tamburi, la danza, il digiuno e l'uso rituale di piante psicoattive; le prove più significative che testimoniano l’antica pratica della trance sono costituite da immagini, nelle pitture rupestri e nelle incisioni si possono vedere figure ibride di uomini e animali che rappresentano la trasmutazione sciamanica, quel momento in cui l'individuo trascende la forma umana per assumere l'essenza di un animale e viaggiare in un altra realtà.
Riguardo la comunicazione con gli spiriti, che spesso avveniva durante i viaggi in trance, possiamo dire che secondo la visione sciamanica antica e attuale tutto il mondo che ci circonda è popolato da spiriti; animali, alberi, luoghi, fiumi, montagne, sono tutti esseri viventi dotati di coscienza e lo sciamano può essere considerato un mediatore che riporta la conoscenza acquisita da questi spiriti; anche nel periodo neolitico l’uomo comunicava con gli spiriti, questo risulta evidente nelle sepolture che includono corna di cervo o zanne di cinghiale accanto al defunto, questi reperti indicano la presenza di uno sciamano il cui spirito alleato era quell’animale inoltre le statuette di uccelli acquatici, orsi o altri animali ritrovate in vari siti sono rappresentazioni di aiutanti spirituali.
Per quanto riguarda la divinazione possiamo dire che è una delle pratiche sciamaniche più antiche e universali; nel neolitico attraverso l'interpretazione del volo degli uccelli, delle crepe nelle ossa gettate al fuoco o delle forme delle nuvole si cercava di ottenere consigli per il futuro.
Le tre pratiche di cui ho parlato servivano per ottenere la conoscenza con mezzi diversi dal ragionamento logico; c’erano poi i rituali di guarigione con erbe, canti e manipolazioni energetiche; la guarigione sciamanica riconosceva la natura olistica della malattia le cui cause sono spesso spirituali o emotive, radicate in uno squilibrio della persona con se stessa, con la comunità o con il mondo naturale.
A differenza delle religioni monoteiste istituzionalizzate che hanno imposto dogmi, leggi Divine immutabili e gerarchie celesti che riflettono perfettamente quelle terrene, nelle mille forme di sciamanesimo indigene e tribali non esistono dogmi da accettare per fede né leggi Divine da rispettare, la spiritualità non è un tribunale ma un viaggio; in questo contesto non c’è una figura gerarchica che impone una dottrina, nessuno detiene il monopolio della spiritualità, ci sono gli sciamani ma non detengono il potere sugli altri, trasmettono le conoscenze che hanno acquisito in trance, quindi senza avvalersi del ragionamento logico.
Nel rispetto di chi crede che i viaggi sciamanici siano esplorazioni di mondi paralleli la mia interpretazione personale è più psicologica, per me questi viaggi sono viaggi interiori e gli spiriti incontrati come gli animali di potere non sono entità esterne ma espressioni di parti di noi stessi, rappresentano quella che potremmo chiamare intelligenza intuitiva, una parte di noi che rimane troppo spesso silente perché soffocata dalla frenesia della vita quotidiana.
Alla luce di quanto appena detto credo che noi pagani moderni dobbiamo tener conto che la spiritualità originale era molto simile alle poche forme di sciamanesimo rimaste quindi nella costruzione dei nostri rituali possiamo si prendere ispirazione dai riti sciamanici tuttavia dobbiamo rielaborarli con un ottica attuale basandoci sulle conoscenze dei nostri giorni.

THOUGHTS OF A NEOPAGAN / EUROPEAN SHAMANISM

Before cathedrals and mosques, before the cement of dogma covered the personal path to the Divine, there was an older way, a way of direct knowledge unmediated by priests, institutions, or imposed sacred texts; this is the forgotten legacy of European shamanism, the deepest root of our spirituality, a time when connecting with the sacred was an act of individual sovereignty.
What unites the various forms of contemporary shamanism are four fundamental pillars: trance journeys, communication with spirits, divination, and holistic healing. Analyzing the findings of our most remote past, from the Paleolithic and Neolithic periods, we find evidence of all four of these elements. Based on the above and other important observations, recent studies in archaeology, anthropology, and the history of religions converge on an interesting interpretation: in the Neolithic period, Europe was home to shamanic forms deeply similar to those that currently survive in Siberia, the Americas, and other parts of the world.
Trance was the shaman's main vehicle, the tool for forcing the gates of ordinary perception; this altered state of consciousness was achieved through the hypnotic rhythm of drums, dance, fasting, and the ritual use of psychoactive plants. The most significant evidence of the ancient practice of trance consists of images. In cave paintings and engravings, hybrid figures of men and animals can be seen representing shamanic transmutation, that moment when the individual transcends human form to take on the essence of an animal and travel to another reality.
Regarding communication with spirits, which often took place during trance journeys, we can say that according to ancient and current shamanic beliefs, the whole world around us is populated by spirits; animals, trees, places, rivers, mountains, are all living beings endowed with consciousness, and the shaman can be considered a mediator who reports the knowledge acquired from these spirits. Even in the Neolithic period, humans communicated with spirits, as evidenced by burials that included deer antlers or boar tusks alongside the deceased. These findings indicate the presence of a shaman whose spirit ally was that animal. Furthermore, statuettes of water birds, bears, or other animals found at various sites are representations of spiritual helpers.
As for divination, we can say that it is one of the oldest and most universal shamanic practices. In the Neolithic period, people sought advice for the future by interpreting the flight of birds, cracks in bones thrown into the fire, or the shapes of clouds.
The three practices I mentioned were used to obtain knowledge by means other than logical reasoning; then there were healing rituals involving herbs, songs, and energy manipulation; shamanic healing recognized the holistic nature of illness, the causes of which are often spiritual or emotional, rooted in an imbalance within the person themselves, with the community, or with the natural world.
Unlike institutionalized monotheistic religions, which have imposed dogmas, immutable divine laws, and celestial hierarchies that perfectly reflect those on earth, in the thousand forms of indigenous and tribal shamanism there are no dogmas to be accepted on faith or divine laws to be respected; spirituality is not a court of law but a journey. in this context, there is no hierarchical figure imposing a doctrine, no one has a monopoly on spirituality, there are shamans but they do not hold power over others, they transmit the knowledge they have acquired in trance, therefore without using logical reasoning.
With respect to those who believe that shamanic journeys are explorations of parallel worlds, my personal interpretation is more psychological. For me, these journeys are inner journeys, and the spirits encountered, such as power animals, are not external entities but expressions of parts of ourselves. They represent what we might call intuitive intelligence, a part of us that too often remains silent because it is suffocated by the frenzy of everyday life.
In light of the above, I believe that we modern pagans must take into account that original spirituality was very similar to the few remaining forms of shamanism. Therefore, in constructing our rituals, we can take inspiration from shamanic rites, but we must rework them with a contemporary perspective based on our current knowledge.