Piero

Il risveglio del paganesimo nel mondo moderno deve un debito di gratitudine ai pionieri della Wicca, la principale corrente neopagana, sono stati loro, con coraggio e visione, a riaccendere il fuoco sacro in un'epoca di grigio dogmatismo; nonostante questo dobbiamo osservare che la tradizione che hanno fondato non è una riproduzione perfetta della spiritualità del Neolitico, è un intreccio tra la spiritualità neolitica ed elementi che caratterizzano il buddismo e i culti monoteisti occidentali da cui paradossalmente cercano di fuggire.
L’apertura all'innovazione, l’introduzione di nuovi elementi in una religione è senza dubbio un segno di vitalità, penso che non dobbiamo ricalcare alla perfezione la religione del Neolitico perché la spiritualità dovrebbe evolversi con il passare del tempo e l’acquisizione di nuove conoscenze tuttavia sento la necessità di esaminare con uno sguardo critico due concetti introdotti nel paganesimo dai primi autori della Wicca che mi appaiono come corpi estranei: la reincarnazione e la legge del tre.
Prendiamo la reincarnazione, l'idea di un ciclo di rinascite determinato dalla condotta morale, una ruota dalla quale si può fuggire solo attraverso un perfezionamento spirituale; questo è un concetto che mi suona estraneo all'essenza pagana, la reincarnazione così come viene proposta nella Wicca, pur derivando da una religione orientale, il buddhismo, sembra riecheggiare il meccanismo di punizione e ricompensa delle religioni monoteiste occidentali dove alla paura dell'inferno si sostituisce la fatica di un eterno ritorno.
Dalle sepolture del Neolitico, ricche di utensili, armi da caccia e ornamenti, emerge un immagine chiara delle credenze dei nostri avi riguardo ciò che li aspettava dopo la morte: credevano in una continuazione dell'esistenza, non in una ripetizione; credevano che l’anima del defunto si avviava verso un aldilà definitivo, per questo motivo i corpi dei morti venivano sepolti accanto ai loro oggetti terreni che gli sarebbero stati utili nell’altra vita, se credevano in una reincarnazione non avrebbero seppellito i morti con gli utensili inoltre nei sepolcri non ci sono simboli che rappresentano la rinascita in un nuovo corpo, ci sono invece figure che ritraggono il viaggio dell'anima; questa visione della continuazione della vita in un corpo meno denso come stato definitivo trova eco nelle successive culture pagane come i Greci, i Celti e i Norreni dove il concetto di reincarnazione è assente.
Anche la cosiddetta legge del tre, l'idea che tutto ciò che si fa ritorni triplicato mi pare una forzatura morale estranea al mondo pagano antico, è un concetto che ricorda da vicino il karma del buddismo; il paganesimo non è governato da una giustizia cosmica automatica, le azioni compiute hanno conseguenze ma sono conseguenze che si dipanano nella trama complessa della vita, non in un meccanismo di contabilità spirituale.
Osservando il mondo possiamo renderci conto che, per fortuna, questa legge non funziona, se fosse vera le conseguenze sarebbero paradossali e paralizzanti; vi immaginate un mondo dove ogni male inflitto ritorna triplicato, tutto ciò creerebbe un'escalation infinita di dolore, una reazione a catena che intrappolerebbe l'umanità in un circolo vizioso di sofferenza; questa legge inoltre frenerebbe il naturale impulso ad agire, ci si chiede chi oserebbe agire in una situazione difficile sapendo che un errore involontario potrebbe scatenare un contraccolpo triplicato e incontrollabile? Invece di un'etica della responsabilità si rischia di coltivare un'etica della paura.
Nonostante non condivido tutto ciò che hanno scritto i pionieri della Wicca il mio cuore è colmo di gratitudine verso di loro; senza il loro lavoro e l’audacia nel ridare voce agli Dei il paganesimo sarebbe sicuramente rimasto confinato nei libri di storia, un reperto da studiare, non una spiritualità da vivere; è stato proprio attraverso il sentiero che hanno tracciato i primi autori Wiccan che io e milioni di altre persone abbiamo avuto l'opportunità di conoscere una spiritualità che risuona con la nostra anima.
Spero che il futuro del paganesimo sia un processo di purificazione; credo che una religione pagana autentica che abbia il coraggio di liberarsi dai concetti importati citati sopra possa diventare non solo un'alternativa valida ai monoteismi ma l'espressione di una spiritualità libera radicata nella sacralità immanente di tutto ciò che esiste, un paganesimo che non promette salvezza ma offre presenza, che non minaccia con l'aldilà ma celebra il qui ed ora.

La perdita dell'equità e la degenerazione della spiritualità sono due facce della stessa medaglia, due fiumi inquinati che scorrono dalla stessa sorgente: la piramide del dominio; per troppo tempo ci hanno narrato la religione come un balsamo per l'anima quando invece per gran parte della storia umana recente essa è stata uno strumento creato per plasmare burattini obbedienti e funzionali al sistema, ma non è sempre stato così.
Se volgiamo lo sguardo indietro verso il Paleolitico e il Neolitico scopriamo un rapporto con il sacro così autentico da sembrare un sogno; in quelle comunità l'uguaglianza non era un'utopia, era la realtà, non esistevano élite, le risorse erano un bene comune e la condivisione era il respiro stesso della collettività; in un simile contesto di orizzontalità la religione non poteva essere uno strumento di omologazione perché mancavano i padroni in terra per forgiare quelli in cielo.
Le Divinità di quel tempo non erano spettatori giudicanti e distanti, non erano tiranni celesti pronti a sferrare castighi, erano presenze vicine, energie vitali dotate di coscienza che pulsavano in ogni cosa, nel fuoco, nel vento, negli animali, nel raccolto e nell’essere umano stesso; gli Dei erano compagni di viaggio, non carcerieri e i rituali non erano obblighi dettati dalla paura ma espressioni spontanee di gratitudine verso le Divinità; si danzava per il piacere di danzare, si narravano miti che intrecciavano i nostri passi a quelli degli animali e delle stelle, la spiritualità era una forza unificante, il collante di una comunità libera che rifletteva la sua armonia sociale nel suo rapporto armonioso con il Divino.
Poi qualcosa si incrinò, se prendiamo il periodo greco romano già qui la spiritualità aveva subito una certa torsione; se da un lato non era c’era ancora il sistema dogmatico e colpevolizzante che sarebbe venuto dopo, le figure degli Dei furono stravolte, gli Dei non cambiarono nella loro essenza, erano sempre loro ma il loro volto fu sfregiato; le élite, assetate di controllo, compresero che la religione poteva diventare uno strumento al loro servizio, avevano bisogno di una spiritualità che giustificasse l'ingiustizia che avevano creato e così trasformarono gli Dei in versioni celesti di loro stessi: potenti, capricciosi e vendicativi; instillarono l'idea che il rapporto con il Divino fosse gerarchico e basato sull'obbedienza rituale, chi si sottraeva dalla partecipazione ai riti non era un libero pensatore, era un traditore; la religione, un tempo fonte di ispirazione e di sviluppo personale e collettivo era già diventata una catena invisibile anche se non ancora del tutto serrata.
Ma la fiamma della vera spiritualità non si spense, nel periodo greco romano molti rifiutarono la visione distorta della religione tradizionale; filosofi come Epicuro, Lucrezio e Plinio sbeffeggiavano l'idea di Dei interventisti e punitivi proponendo una spiritualità basata sulla serenità interiore e sulla liberazione dalle paure; accanto a loro prosperarono i sentieri di alcuni culti misterici come quelli di Dioniso che non erano ritrovi per ubriaconi come molti pensano ma luoghi dove veniva offerta agli iniziati un'esperienza trasformativa di se stessi, un percorso di crescita interiore che sfuggiva al controllo dei potenti, erano voci di resistenza, baluardi contro l'appiattimento spirituale.
Poi arrivò il colpo di grazia: l’avvento del cristianesimo come culto di stato; con il monoteismo la spiritualità fu definitivamente monopolizzata e messa in catene, il pluralismo vitale del paganesimo fu schiacciato sotto il tallone di un unico Dio onnipotente e legislatore; non più forze immanenti ma un sovrano trascendente, le sue leggi si sovrapposero a quelle umane santificando l'ordine costituito; la paura dell'inferno e la lusinga del paradiso divennero i perfetti strumenti di controllo sociale, non è un caso che le virtù imposte da questo nuovo sistema fossero l'obbedienza, l'umiltà, la rassegnazione, la sottomissione e la sofferenza; il loro scopo era palese: forgiare schiavi devoti, perfetti ingranaggi per una macchina sociale piramidale; la spiritualità autentica, quella che libera, era apparentemente morta e al suo posto sorgeva un apparato di oppressione psicologica e sociale.
Eppure questa degenerazione non è un destino ineluttabile, se guardiamo le società dei Nativi Americani prima del genocidio europeo vediamo comunità egalitarie dove il potere era orizzontale e basato sul consenso; qui la Divinità conosciuta come Grande Spirito o Grande Mistero non è mai diventata un mostro giudicante, ci chiediamo perché questa trasformazione non è mai avvenuta? Sicuramente perché non esisteva un monarca assoluto in terra che avesse bisogno del suo corrispettivo in cielo, in una società senza classi dominanti non c'è nessuno che abbia l'interesse o il potere di sfregiare il volto del Divino, la spiritualità rimane una presenza immanente, un legame di armonia con tutto il vivente.
La conclusione è che la degenerazione della religione non è una questione teologica, è una questione di potere; dove regnano l'uguaglianza e l'armonia la spiritualità conserva la sua purezza originaria mentre dove si erge la piramide del dominio essa viene distorta, imbruttita e messa al servizio degli oppressori.
Sfregiare il volto degli Dei per rendere schiavi gli esseri umani e seminare afflizione è il peggiore dei sacrilegi mentre strappare via queste catene dentro di noi e nella società e far si che le energie Divine tornino a fluire liberamente anche nell’essere umano è il miglior modo per venerare gli Dei, è il ritorno al fuoco sacro della religione originale, è la riconquista di una spiritualità che non chiede obbedienza ma offre libertà.

Gente del ventunesimo secolo, ascoltatemi, io sono Liak, ora sono un corpo di luce dai mille colori che pochi tra voi riescono a percepire ma tantissime lune fa, nel lontano Neolitico, anch’io camminavo con un corpo di carne e ossa; ero alto, esile, con la barba e i lunghi capelli bianchi come la neve, vestivo tuniche di lino candido ricamate con i simboli sacri e vivevo tranquillamente ad Alba Dorata con la mia famiglia; li coltivavo cereali, cacciavo, pescavo e mi occupavo di spiritualità, ero sacerdote; ricordo che allora praticare la magia era semplice come cantare inni al Sole e raccogliere la conoscenza osservando le nuvole, ascoltando il sussurro del vento, il canto dei fiumi, il silenzio e i sogni era naturale come respirare.
Una notte di Luna piena, dopo le danze nel grande cerchio di pietre, stanco ma colmo della presenza degli Dei, mi coricai nella mia casetta ignaro che un sogno avrebbe per sempre cambiato il corso della mia vita e quello degli abitanti del villaggio.
Il mio corpo di luce prese il volo e mi ritrovai in uno strano luogo, era lo spazio dei possibili; sotto i miei piedi non c’era terra ma una superficie nera e lucida come ossidiana bagnata che rifletteva l’infinito tappeto di stelle sopra di me; alcuni istanti dopo il ricordo di un aspro litigio con la sacerdotessa Aya per la scarsità di cibo attraversò la mia mente, una scintilla di collera mi pervase; immediatamente il cielo di quel mondo onirico si tinse del nero di una tempesta, nuvole cupe e pesanti inghiottirono le stelle e da esse emersero figure d’ombra con occhi vuoti che fissavano il nulla, uno scarno cavallo nero dalle ali di tenebre volò sopra la mia testa poi un mare di fiamme mi apparve dinnanzi e da esso spuntò un serpente alto come una montagna, la sua lingua pareva un fulmine d’odio; il coraggio che mi aveva sorretto in tante prove si sciolse come neve al Sole, sudai freddo, il respiro divenne un sibilo, le mie gambe tremavano, mi sentii piccolo, assediato, perduto e più la mia paura cresceva più quelle forme si facevano minacciose.
Poi da un angolo remoto del mio cuore spuntò una calma improvvisa e, come per incanto, le nubi iniziarono a dissolversi; con uno sforzo consapevole scelsi di rivolgere il mio pensiero al Sole caldo sul grano maturo, al sapore della cena condivisa con gli amici, al suono delle risate che scaldano più del fuoco; la trasformazione di ciò che mi circondava fu immediata e totale, il cielo divenne zaffiro puro, l’aria si fece tiepida e profumata di timo e salvia, sotto i miei piedi germogliò un prato soffice punteggiato di fiorellini gialli e davanti a me apparvero esseri luminosi circondati da un’aura dorata, una donna bellissima mi offrì una ciotola di more dolci, un gruppo di satiri giocosi accompagnati da ninfe dalle vesti color dell’iride mi venne incontro suonando flauti di canna, mi invitarono a danzare e io ballai con loro immerso in una gioia pura.
Fu allora che la consapevolezza piombò su di me, capi di essere in un mondo onirico ed ebbi una forte sensazione che quel sogno voleva parlarmi; con il cuore in pace parlai al sogno: “Vorrei avere la conoscenza!”. Al centro del prato crebbe all’istante un albero d’oro, era l’albero della vita, i suoi rami possenti si stendevano verso il cielo e il suo tronco emanava un’aura di luce amorevole, mi avvicinai, ad ogni passo la sua energia cresceva, lo toccai col palmo della mano e subito un fiume di intuizione puro e cristallino esplose nella mia mente e percorse ogni fibra di me; fu allora che compresi, compresi tutto, l’urlo che uscì dalle mie labbra fu un canto di trionfo: “Ora ho capito!”.
All’improvviso mi svegliai con un sobbalzo nella mia casupola, mia moglie dormiva ancora, il primo chiarore dell’alba, rosa e dorato, filtrava dalla porta d’ingresso; ero confuso e il cuore batteva forte nel petto, sapevo che quel sogno mi aveva donato un’illuminazione ma la mente razionale, come nebbia, ne offuscava il ricordo; passai tutto il giorno in uno stato di profonda astrazione senza toccare ne cibo ne acqua, camminai fino alla collina sacra e mi sedetti guardando l’orizzonte, ripercorsi ogni attimo del sogno, ogni transizione, ogni mutamento; ero convinto che da qualche parte ci fosse la chiave ma non riuscivo a ricordare le parole dell’albero, la domanda che mi tormentava era: Perché? Perché quel luogo cambiava forma? Perché prima le ombre e poi la luce? E poi, come il Sole che squarcia la nebbia, l’illuminazione attraversò di nuovo la mia testa, compresi che il luogo del sogno non rispondeva ai miei desideri ma allo stato vibratorio di me stesso, era lo specchio perfetto di ciò che ero, la mia interiorità si manifestava all’istante in forme e paesaggi.
Lo sguardo mi cadde sul villaggio sottostante, vidi due uomini litigare con foga per un pesce scappato da una rete, la loro rabbia attirava altri due attaccabrighe pronti ad alimentare il conflitto; poco lontano vidi la piccola Kira che saltava la corda cantando una filastrocca, la sua gioia attirava altri bambini che correvano sorridendo verso di lei; fu allora che il mosaico si compose, il mondo si comporta come lo spazio dei possibili, ma non in modo meccanico o punitivo; con il nostro vibrare attiriamo a noi l’essenza di ciò che emaniamo, la paura attira più ragioni per aver paura, la gioia attira più ragioni per gioire, la collera attira conflitto, la gratitudine attira abbondanza; siamo come cetre sacre, se la nostra corda interiore vibra di angoscia tutta la musica che possiamo creare sarà dissonante mentre se vibra di felicità la sinfonia sarà celeste.
Quella sera, quando la comunità si radunò attorno al fuoco, mi alzai, ero un po’ indeciso, sapevo che non tutti avrebbero avuto orecchie per intendere, il crepitio delle fiamme illuminava i volti attenti di uomini, donne e bambini. “Fratelli e sorelle”, iniziai con voce calma, “l’ultima notte, in un sogno profondo, ho avuto una visione, sono finito in un luogo dove ciò che è fuori è un riflesso di ciò che è dentro.” E raccontai, raccontai dello spazio specchio, delle ombre generate dalla mia tempesta interiore e della luce plasmata dalla mia pace ritrovata, parlai senza fretta dipingendo con le parole quel paesaggio mutevole poi, guardando negli occhi uno per uno i miei compagni, dissi: “Ho compreso che il mondo è un grande specchio, se il nostro cuore grida paura mostri da temere appariranno ai nostri occhi mentre se il nostro cuore canta gioia alleati e abbondanza ci circonderanno; questa non è una legge di ferro come quella per cui il Sole sorge ad Est perché non succede sempre ma spesso.”
Ci fu un silenzio carico di stupore, di scetticismo, di curiosità, poi un anziano chiese: “La tua visione risuona in me, Liak, ma cosa dovremmo fare nella pratica per attirare felicità e prosperità per noi e per la comunità?”. Allora sorrisi. “Non dobbiamo fare per ottenere, dobbiamo essere per attrarre, dobbiamo fare della gioia e della gratitudine il nostro sentiero ma senza fingere, dobbiamo ricordare i momenti belli, cantare anche quando il cielo è grigio, essere grati per l’acqua che disseta, per il cibo che nutre, per il fuoco che riscalda e quando un pensiero oscuro bussa alla nostra porta non offriamogli un posto accanto a noi, osserviamolo con distacco e lasciamolo andare, teniamo invece vicini come gemme preziose i pensieri sereni.” Le mie parole non furono comprese da tutti in profondità, alcuni annuirono mentre altri scossero la testa dicendo che era troppo semplice ma il seme era stato gettato nella terra fertile di alcuni cuori e nella terra dura di altri dove avrebbe forse germogliato più tardi.
Nei giorni e nelle lune che seguirono, io e la sacerdotessa Aya fummo i primi a cambiare, il racconto della nostra collera nel regno onirico ci aveva resi più vigili, i nostri contrasti non si accendevano più di fiamme vive ma si risolvevano in un dialogo paziente perché ora cercavamo di vedere attraverso gli occhi dell'altro; quella comprensione reciproca divenne il primo filo di una nuova trama; osservando gli abitanti del villaggio notai con meraviglia che quel filo iniziò a tessere sé stesso anche tra gli altri, il cambiamento era sottile ma evidente, il falegname Tarok, solito brontolare per ogni chiodo rotto una mattina lodò la grana del legno che stava lavorando, la piccola Kira vide sua madre, spesso abbattuta per la morte del marito, unirsi a lei in una risata mentre impastava il pane, le liti per l’uso degli attrezzi si scioglievano più in fretta, una ciotola di olive in più, un aiuto offerto senza che fosse chiesto iniziarono a diventare gesti abituali, il lavoro nei campi divenne un ritmo scandito da canti armoniosi e il raccolto da allora ci parve più generoso; un'atmosfera nuova, una leggerezza come il profumo della terra dopo la tempesta aleggiava tra le case di Alba Dorata; non diventammo perfetti ma imparammo ad affrontare la vita da un altra prospettiva sapendo di essere in parte co creatori della nostra realtà.
Ed ecco il consiglio che attraverso il velo dei millenni vi trasmetto: attirate ciò che siete, siate gioia e la scoprirete nascosta in ogni incontro, siate gratitudine e l'abbondanza troverà la sua strada verso di voi, siate pace e il mondo, come uno specchio, vi risponderà con frammenti di pace.
Così era per me, Liak, nella luce di Alba Dorata.
Così sia ora per voi.

Prima delle cattedrali e delle moschee, prima che il cemento del dogma ricoprisse il sentiero personale verso il Divino, esisteva una via più antica, una via di conoscenza diretta non mediata da sacerdoti, istituzioni o testi sacri imposti; questa è l'eredità dimenticata dello sciamanesimo europeo, la radice più profonda della nostra spiritualità, un tempo in cui connettersi con il sacro era un atto di sovranità individuale.
Ciò che unisce le varie forme di sciamanesimo attuale sono quattro pilastri fondamentali: i viaggi in trance, la comunicazione con gli spiriti, la divinazione e la guarigione olistica; analizzando i reperti del nostro passato più remoto, del paleolitico e del neolitico, troviamo prove di tutti e quattro questi elementi; in base a quanto appena detto e ad altre importanti osservazioni, recenti studi di archeologia, antropologia e storia delle religioni convergono su un'interpretazione interessante: nel Neolitico l'Europa era percorsa da forme sciamaniche profondamente simili a quelle attualmente sopravvissute in Siberia, nelle Americhe e in altre parti del mondo.
La trance era il veicolo principale dello sciamano, lo strumento per forzare i cancelli della percezione ordinaria; questo stato alterato di coscienza era raggiunto attraverso il ritmo ipnotico dei tamburi, la danza, il digiuno e l'uso rituale di piante psicoattive; le prove più significative che testimoniano l’antica pratica della trance sono costituite da immagini, nelle pitture rupestri e nelle incisioni si possono vedere figure ibride di uomini e animali che rappresentano la trasmutazione sciamanica, quel momento in cui l'individuo trascende la forma umana per assumere l'essenza di un animale e viaggiare in un altra realtà.
Riguardo la comunicazione con gli spiriti, che spesso avveniva durante i viaggi in trance, possiamo dire che secondo la visione sciamanica antica e attuale tutto il mondo che ci circonda è popolato da spiriti; animali, alberi, luoghi, fiumi, montagne, sono tutti esseri viventi dotati di coscienza e lo sciamano può essere considerato un mediatore che riporta la conoscenza acquisita da questi spiriti; anche nel periodo neolitico l’uomo comunicava con gli spiriti, questo risulta evidente nelle sepolture che includono corna di cervo o zanne di cinghiale accanto al defunto, questi reperti indicano la presenza di uno sciamano il cui spirito alleato era quell’animale inoltre le statuette di uccelli acquatici, orsi o altri animali ritrovate in vari siti sono rappresentazioni di aiutanti spirituali.
Per quanto riguarda la divinazione possiamo dire che è una delle pratiche sciamaniche più antiche e universali; nel neolitico attraverso l'interpretazione del volo degli uccelli, delle crepe nelle ossa gettate al fuoco o delle forme delle nuvole si cercava di ottenere consigli per il futuro.
Le tre pratiche di cui ho parlato servivano per ottenere la conoscenza con mezzi diversi dal ragionamento logico; c’erano poi i rituali di guarigione con erbe, canti e manipolazioni energetiche; la guarigione sciamanica riconosceva la natura olistica della malattia le cui cause sono spesso spirituali o emotive, radicate in uno squilibrio della persona con se stessa, con la comunità o con il mondo naturale.
A differenza delle religioni monoteiste istituzionalizzate che hanno imposto dogmi, leggi Divine immutabili e gerarchie celesti che riflettono perfettamente quelle terrene, nelle mille forme di sciamanesimo indigene e tribali non esistono dogmi da accettare per fede né leggi Divine da rispettare, la spiritualità non è un tribunale ma un viaggio; in questo contesto non c’è una figura gerarchica che impone una dottrina, nessuno detiene il monopolio della spiritualità, ci sono gli sciamani ma non detengono il potere sugli altri, trasmettono le conoscenze che hanno acquisito in trance, quindi senza avvalersi del ragionamento logico.
Nel rispetto di chi crede che i viaggi sciamanici siano esplorazioni di mondi paralleli la mia interpretazione personale è più psicologica, per me questi viaggi sono viaggi interiori e gli spiriti incontrati come gli animali di potere non sono entità esterne ma espressioni di parti di noi stessi, rappresentano quella che potremmo chiamare intelligenza intuitiva, una parte di noi che rimane troppo spesso silente perché soffocata dalla frenesia della vita quotidiana.
Alla luce di quanto appena detto credo che noi pagani moderni dobbiamo tener conto che la spiritualità originale era molto simile alle poche forme di sciamanesimo rimaste quindi nella costruzione dei nostri rituali possiamo si prendere ispirazione dai riti sciamanici tuttavia dobbiamo rielaborarli con un ottica attuale basandoci sulle conoscenze dei nostri giorni.

Prima del prima, non esisteva il tempo, non esisteva la materia ne il vuoto che ora conosciamo, c’era solo un silenzio senza fine, senza confini e senza eco; in questo non luogo due coscienze eterne si incontrarono, erano il Dio Cornuto e la Dea Splendente; al primo sguardo, al primo istante, senza dire una parola, le loro coscienze si rispecchiarono l’una nell’altra, una fortissima attrazione li avvicinò e iniziarono a danzare.
Il battito degli zoccoli del Dio e delle candide scarpette della Dea, come un pennello su una tela oscura, scossero il tessuto del non luogo creando scie di potenziale luminoso, nacque così il primo ritmo, la prima canzone, un coinvolgente canto d’amore; il tempo iniziò a scorrere e con il tempo l’amore tra i due crebbe, divenne un vortice che li avvolgeva giorno e notte fino a trasformarsi in un fuoco così concentrato da generare una nuova vita.
Dalla loro unione nacque una luce densa, pulsante, emetteva una vibrazione profonda, un suono fondamentale che era il suo nome segreto, conteneva in sé il tutto e il nulla, aveva la forma di un piccolo draghetto che si mordeva la coda, simbolo dell’eterno ritorno, i suoi colori erano bellissimi e variavano ad ogni istante; con gioia infinita gli Dei decisero di chiamare il loro figlio Universo.
Ogni giorno il Dio e la Dea avvolgevano il piccolo Universo con abbracci di gioia, lo portavano a spasso tra le spirali del non ancora e giocavano con lui plasmando giocattoli di luce, il Dio Cornuto creava ologrammi di sfere, cubi e dodecaedri davanti a lui, lo sollevava sulle sue spalle potenti e da lassù Universo poteva vedere la vastità del non luogo; la Dea Splendente lo cullava cantando le melodie dell'arcobaleno e gli raccontava storie di mondi inesistenti; in quel nido di puro affetto Universo cresceva sicuro ignaro che la sua stessa natura conteneva il seme del distacco.
Ad un tratto Universo crebbe all’improvviso, si dilatò con una forza immensa e in quell’esplosione il Dio e la Dea furono separati; Universo, con la sua nuova vasta voce, li rassicurò che stava bene ma nel loro cuore un dolore acuto si insediò, la lontananza per i due era una ferita; il Dio Cornuto vagò tra le nuvole di gas primordiale, il suo richiamo era un ruggito che attraversava i campi gravitazionali, la Dea Splendente, con lacrime che bagnavano le nebulose, percorse i sentieri di luce nascente, il suo lamento era una malinconica melodia che oltrepassava le galassie; gli Dei si cercarono per tre Lune ma non riuscirono a trovarsi, il loro figlio era diventato troppo grande.
Ma il loro cuore batteva ancora all’unisono e in un attimo di perfetta sincronia ebbero la stessa intuizione: se non potevano incontrarsi in un punto dello spazio si sarebbero incontrati in ogni punto; nello stesso istante entrarono in ogni atomo, in ogni particella, nel tessuto stesso dello spazio e del tempo; fu così che il loro abbraccio divenne eterno e onnipresente, il loro amore era nell’intero Universo e pervadeva ogni cosa.
Col fluire delle ere il fuoco primordiale dei mondi giovani si spense placato dalle prime tenere piogge, quelle acque accarezzarono le rocce ancor calde e da quel connubio tra calore e umidità sorse il primo respiro della vita; si diffusero poi verdi mantelli di foreste brulicanti di creature d'ogni forma finché, in un giorno come tanti, nacque l’uomo.
Poiché il corpo degli Dei è nell’Universo intero in noi risuonano tutte le infinite sfumature della loro essenza; gli antichi, pervasi da queste forze, le percepirono con chiarezza e per parlarne diedero loro nomi e storie; nacquero così i miti di Zeus, Era, Marte, Freya, Diana, Thor e mille altri; questi non sono tiranni distanti su un monte d’oro che esigono preghiere servili, sono i volti che i nostri antenati hanno dato alle energie che il Dio e la Dea ci donano senza chieder niente perché siamo immersi nel loro corpo etereo.
Gli Dei non vogliono sacrifici, non chiedono sottomissione, desiderano una cosa sola: la nostra piena realizzazione; sta a noi il compito di fare tesoro dei loro doni, di imparare a riconoscere le loro energie in noi e a manifestarle al momento giusto; dobbiamo esprimere la forza di Zeus quando vogliamo superare noi stessi o raggiungere una vetta, il coraggio di Marte per difenderci dai nemici e per affrontare i conflitti interiori con determinazione, la conoscenza di Atena quando studiamo, risolviamo un problema o cerchiamo la strategia perfetta, dobbiamo manifestare l’energia trasformativa di Freya, nei miti signora della magia, per trasformare noi stessi, la visione di Odino per leggere i fili del futuro basandoci sulla situazione presente, l’abbondanza di Demetra per avere ottimi raccolti rispettando l’ambiente e le altre specie viventi.
Noi siamo immersi nell’abbraccio infinito degli Dei, vivere con gratitudine consapevoli di questo dono immenso e usare queste forze per trascorrere la nostra vita nel miglior modo possibile è la nostra più bella risposta al loro canto d’amore che non si è mai fermato.

Molti libri sono stati scritti sulla religione del neolitico, un tempo in cui si venerava una Dea e una moltitudine di Dei maschi, visti come suoi consorti o figli; ma come è possibile oggi, in un'epoca così lontana e diversa, ricostruire i contorni di una spiritualità antica senza avere testi sacri o scritture? Come possiamo ascoltare le voci di un popolo che non ha lasciato parole scritte?
La risposta non risiede in una semplice equazione archeologica ma in un atto di profonda intuizione spirituale e di ascolto; non stiamo semplicemente risolvendo un puzzle a pezzi mancanti, stiamo praticando una forma di ricordo sacro, un riannodare i fili di una conoscenza istintuale che giace dormiente dentro di noi; archeologi, antropologi e storici delle religioni sono, in un certo senso, i nostri moderni sciamani, attraverso metodologie sofisticate essi interpretano schemi di antichi insediamenti, reperti in terracotta, incisioni sulle ossa degli animali e decifrano un linguaggio simbolico universale lasciato dai nostri avi sulle rocce.
Quello che emerge è la rivelazione di una spiritualità immanente, una spiritualità in cui gli Dei non erano rinchiusi in un cielo lontano ma pulsavano nella terra, scorrevano nei fiumi, germogliavano nei semi e splendevano nel Sole e nella Luna; il Divino era il respiro stesso del mondo.
Ricostruire la religione del neolitico non serve solo per scrivere qualche pagina sui libri di storia, per i neopagani è un atto di riconnessione; significa ricordare che i nostri avi non pregavano un Dio separato dalla creazione ma abitavano all'interno di un cosmo vivente e sacro, vivevano immersi negli Dei; è un invito a guardare alla Luna piena e vedere il volto della Dea, a toccare un albero e sentire la forza del Dio, a sentirli nell’aria attorno a noi e dentro di noi, è un invito a comprendere che la spiritualità non sta scritta in un libro ma deve essere vissuta.

Con l’avvento delle età dei metalli si è assistito ad una trasformazione profonda nella natura stessa delle relazioni umane; il rame, il bronzo e il ferro non furono solo strumenti per forgiare utensili ma anche veicoli di una nuova stratificazione sociale; la terra, che prima era madre comune e fonte di sostentamento condiviso, divenne oggetto di possesso e dominio; chi possedeva il metallo possedeva anche il potere e così le disuguaglianze, che un tempo erano appena percepibili come onde leggere sul mare, divennero montagne invalicabili, i pochi che detenevano la ricchezza dei metalli si eressero sopra i molti che rimanevano incatenati alla necessità.
Ma non è solo il metallo a plasmare la sorte degli uomini, anche le idee mutano sotto il peso del potere; la spiritualità, che in tempi più antichi era uno strumento di elevazione dell’anima, un ponte verso la comprensione di ciò che è eterno e Divino, si trasformò in uno strumento di controllo e di omologazione; le figure degli Dei, che prima erano percepiti come figure materne e paterne, vennero distorte da coloro che detenevano il potere e la religione si fece giogo per l’uomo comune.
Successivamente ci fu un ulteriore decadimento con l’avvento delle religioni monoteiste, non più una pluralità di Dei che riflettono la varietà delle azioni e delle emozioni ma un unico Dio, assoluto e sovrano, giudice delle azioni e legislatore distante, questo Dio non è più il compagno dell’uomo nella sua ricerca della felicità, questo Dio si erge come una figura terribile e distante che osserva dall’alto con severità e impone leggi; la religione diviene così strumento di omologazione, dispensatrice di paura e coercizione, non più una via verso la libertà dell’anima ma una catena invisibile che lega l’uomo al dovere e al timore.

Immaginiamo di camminare in un villaggio neolitico migliaia di anni fa, attorno a noi campi coltivati collettivamente e animali domestici curati dal gruppo, non si lotta per l’accumulo perché questo concetto è estraneo; si lavora insieme, si condivide il cibo e le risorse, le differenze economiche sono così sottili da essere quasi inesistenti, qualcuno potrebbe avere qualche pecora in più, ma questo non crea caste né privilegi ereditari; la vita è organizzata in modo egualitario perché la sopravvivenza stessa dipende dalla cooperazione, è un’anarchia funzionante, un eco equilibrio sociale che onora i cicli della natura.
Poi qualcosa si incrina; con l’avvento delle età dei metalli, il rame, il bronzo e infine il ferro, le società subiscono una mutazione profonda e con questa mutazione, come un veleno che scorre in un fiume, nascono le prime vere disuguaglianze sociali; ci si chiede perché proprio i metalli? La risposta non sta nel materiale in sé, ma nel processo di lavorazione che essi impongono.
Estrarre il minerale, fondere, forgiare non è un lavoro come gli altri, non è accessibile a tutti, richiede conoscenze particolari, un sapere che può essere custodito e, per la prima volta, mercificato; ora c’è gente che controlla la produzione di asce, spade e aratri e da questo controllo nasce il privilegio; l’artigiano dei metalli da membro della comunità inizia a trasformarsi in un nodo di potere.
Ci si chiede se sono stati gli artigiani ad aver preteso maggiori compensi oppure la gente comune ha riconosciuto spontaneamente il loro valore? La risposta che danno gli storici è la seconda opzione ed è chiaramente una scelta ipocrita che deriva da una mentalità capitalista; personalmente, rigetto la teoria dello scambio spontaneo, secondo me ci fu un’estorsione strisciante, un ricatto: “Senza il mio aratro il tuo campo è sterile, senza le mie asce faticherai moto di più quando dovrai tagliare la legna perciò pagami.”
Ma i parassiti non furono solo i fabbri, i capi tribali, un tempo primi tra pari per impegno sociale e saggezza, iniziarono a tassare gli scambi pretendendo una pedaggio sulla vendita dai fabbri o dagli intermediari che vendevano gli strumenti in metallo presso le loro comunità, in questo modo si arricchirono senza forgiare nessun utensile; anche i sacerdoti si trasformarono, da custodi di un sacro immanente divennero gli imbonitori di un sacro mercificato; iniziarono a vendere benedizioni, a far credere che un’ascia senza il loro rito non tagliasse o che un campo senza la loro preghiera non fruttasse, iniziarono a creare il cielo per giustificare il loro ruolo in terra gettando le basi per tutte le religioni istituzionalizzate che sarebbero seguite.
La prova di questa corruzione è sotto i nostri occhi, basta confrontare un sepolcro neolitico con tombe modeste e uguali per tutti con un sepolcro dell’età del bronzo dove, tra un mare di fosse anonime, si vedono pochissime tombe con oggetti di grande valore come gioielli e ornamenti preziosi; è la prima macabra fotografia di una società divisa in classi: i ricchi e i poveri, i potenti e i subordinati.
Con l’aumento delle disuguaglianze nacque lo sfruttamento sistematico dell’uomo sull’uomo, il lavoro della maggioranza iniziò a servire non più alla comunità ma al privilegio di pochi; questa dinamica maledetta non si è fermata con l’età dei metalli, è proseguita fino alle società moderne, con le loro disuguaglianze colossali, con i loro miliardari e i loro disperati, le nostre società sono le dirette eredi di quel sistema piramidale nato ai forni fusori delle età dei metalli; questo non è progresso, è la lunga e oscura notte che è calata su un sogno di uguaglianza e noi oggi ne stiamo ancora pagando il prezzo.

THOUGHTS OF A NEOPAGAN
SPIRITUALITY AND SOCIAL STRUCTURE OF PRE-EUROPEAN COMMUNITIES, THE DESTRUCTION OF A DREAM
Among the most important voices in twentieth-century archaeology, Marija Gimbutas stands out as a guardian of lost memory; her work has rescued from oblivion the civilizations of old Europe, those peoples who flourished between 7000 and 3000 BC, before the wave of Indo-European invaders trampled their world underfoot; What Gimbutas brought to light was not simply an accumulation of artifacts but the fragments of a dream, tangible evidence of a social and spiritual paradigm diametrically opposed to the hierarchical civilization that followed.
The communities of old Europe did not build fortresses; their villages, arranged in circles and spirals, shapes that refer to the concept of the cyclical nature of life, stood in open, undefended places. This was not a naive choice but evidence of a society that did not conceive of war as an institution. The lack of weapons and fortifications demonstrates the existence of communities based on cooperation and fairness. their livelihood came from sustainable agriculture, a sacred pact with a Earth that was not seen as a resource to be exploited, but as a mother.
In these communities there were no kings, castes, or leaders; work was collective and resources were shared, while burials, modest and identical for all, are evidence of an ideology that rejected accumulation and personal power. it was a primordial and functional anarchism where authority was not vertical, concentrated in the hands of a few, but horizontal, spread throughout the community and the natural rhythms it honored.
The spiritual pantheon reflected the egalitarian social structure described above. At its center was a Goddess, symbol of fertility, birth, death, and regeneration in a perpetual cycle. The Goddess was not a distant deity but an immanent one, present everywhere, in the soil, in the waters, in the bodies of living beings. Her representations, the famous Neolithic Venuses with generous hips, celebrated the physicality and sacredness of life itself. Her symbols—spirals, labyrinths, eggs, and trees—speak of continuity, transformation, and a world without beginning or end but in eternal becoming.
Alongside the Goddess we find the male deities who were not her rulers but her consorts or sons; they were peaceful figures linked to hunting, vegetation, and the Sun, their symbols were the bull, the deer, and the snake, emblems of regenerative power and connection with the animal world; in stories, they died and were reborn with the seasons, their cyclical death and rebirth teaching a profound mystery: that life and death are not opposites but partners in an eternal dance. The balance between the Goddess and the Gods, between feminine and masculine, was not a simple division of roles, but the cosmic law on which the harmony of the world was based.
Neolithic paganism was deeply ecological, a perception of the sacredness of all things that modern neo-pagans of the Wiccan tradition seek to recover; the weakness of this current religion is that its pioneers have introduced concepts foreign to paganism, such as reincarnation and the law of three.
Considering their resources and knowledge, the Neolithic peoples were magnificent. They laid the foundations for what the bourgeoisie, in its hypocrisy, can only dream of as a utopia: a free, egalitarian society in harmony with its environment. If I had to give old Europe a score, I would give it an eight, while modern society would get a one.
Then came the incursion from the East of the Indo-Europeans, patriarchal, hierarchical, and warrior peoples, and already here the dream began to crumble, but the coup de grâce was the establishment of Christianity as the only religion with its single, male, otherworldly God. What followed was a long and progressive degeneration. The social structure became a pyramid based on exploitation and oppression, and the values of individual freedom, happiness, and equality were trampled on in the name of power, profit, and an unnatural order. This imposition did not create winners, but only a suffering and alienated humanity, uprooted from its very foundations.
Instead of evolving, we have undergone an involution. They destroyed a dream, but knowing this history and appreciating the work of Marija Gimbutas and all the other archaeologists who have brought to light ancient societies without states or masters helps us to realize that societies without hierarchies, wars, inequalities, exclusions, and affliction are possible and have already existed. It is up to us to make them flourish again.