PENSIERI DI UN NEOPAGANO / PERDITA DI EQUITÀ E DECADIMENTO DELLA RELIGIONE CORRONO A FIANCO

La perdita dell'equità e la degenerazione della spiritualità sono due facce della stessa medaglia, due fiumi inquinati che scorrono dalla stessa sorgente: la piramide del dominio; per troppo tempo ci hanno narrato la religione come un balsamo per l'anima quando invece per gran parte della storia umana recente essa è stata uno strumento creato per plasmare burattini obbedienti e funzionali al sistema, ma non è sempre stato così.
Se volgiamo lo sguardo indietro verso il Paleolitico e il Neolitico scopriamo un rapporto con il sacro così autentico da sembrare un sogno; in quelle comunità l'uguaglianza non era un'utopia, era la realtà, non esistevano élite, le risorse erano un bene comune e la condivisione era il respiro stesso della collettività; in un simile contesto di orizzontalità la religione non poteva essere uno strumento di omologazione perché mancavano i padroni in terra per forgiare quelli in cielo.
Le Divinità di quel tempo non erano spettatori giudicanti e distanti, non erano tiranni celesti pronti a sferrare castighi, erano presenze vicine, energie vitali dotate di coscienza che pulsavano in ogni cosa, nel fuoco, nel vento, negli animali, nel raccolto e nell’essere umano stesso; gli Dei erano compagni di viaggio, non carcerieri e i rituali non erano obblighi dettati dalla paura ma espressioni spontanee di gratitudine verso le Divinità; si danzava per il piacere di danzare, si narravano miti che intrecciavano i nostri passi a quelli degli animali e delle stelle, la spiritualità era una forza unificante, il collante di una comunità libera che rifletteva la sua armonia sociale nel suo rapporto armonioso con il Divino.
Poi qualcosa si incrinò, se prendiamo il periodo greco romano già qui la spiritualità aveva subito una certa torsione; se da un lato non era c’era ancora il sistema dogmatico e colpevolizzante che sarebbe venuto dopo, le figure degli Dei furono stravolte, gli Dei non cambiarono nella loro essenza, erano sempre loro ma il loro volto fu sfregiato; le élite, assetate di controllo, compresero che la religione poteva diventare uno strumento al loro servizio, avevano bisogno di una spiritualità che giustificasse l'ingiustizia che avevano creato e così trasformarono gli Dei in versioni celesti di loro stessi: potenti, capricciosi e vendicativi; instillarono l'idea che il rapporto con il Divino fosse gerarchico e basato sull'obbedienza rituale, chi si sottraeva dalla partecipazione ai riti non era un libero pensatore, era un traditore; la religione, un tempo fonte di ispirazione e di sviluppo personale e collettivo era già diventata una catena invisibile anche se non ancora del tutto serrata.
Ma la fiamma della vera spiritualità non si spense, nel periodo greco romano molti rifiutarono la visione distorta della religione tradizionale; filosofi come Epicuro, Lucrezio e Plinio sbeffeggiavano l'idea di Dei interventisti e punitivi proponendo una spiritualità basata sulla serenità interiore e sulla liberazione dalle paure; accanto a loro prosperarono i sentieri di alcuni culti misterici come quelli di Dioniso che non erano ritrovi per ubriaconi come molti pensano ma luoghi dove veniva offerta agli iniziati un'esperienza trasformativa di se stessi, un percorso di crescita interiore che sfuggiva al controllo dei potenti, erano voci di resistenza, baluardi contro l'appiattimento spirituale.
Poi arrivò il colpo di grazia: l’avvento del cristianesimo come culto di stato; con il monoteismo la spiritualità fu definitivamente monopolizzata e messa in catene, il pluralismo vitale del paganesimo fu schiacciato sotto il tallone di un unico Dio onnipotente e legislatore; non più forze immanenti ma un sovrano trascendente, le sue leggi si sovrapposero a quelle umane santificando l'ordine costituito; la paura dell'inferno e la lusinga del paradiso divennero i perfetti strumenti di controllo sociale, non è un caso che le virtù imposte da questo nuovo sistema fossero l'obbedienza, l'umiltà, la rassegnazione, la sottomissione e la sofferenza; il loro scopo era palese: forgiare schiavi devoti, perfetti ingranaggi per una macchina sociale piramidale; la spiritualità autentica, quella che libera, era apparentemente morta e al suo posto sorgeva un apparato di oppressione psicologica e sociale.
Eppure questa degenerazione non è un destino ineluttabile, se guardiamo le società dei Nativi Americani prima del genocidio europeo vediamo comunità egalitarie dove il potere era orizzontale e basato sul consenso; qui la Divinità conosciuta come Grande Spirito o Grande Mistero non è mai diventata un mostro giudicante, ci chiediamo perché questa trasformazione non è mai avvenuta? Sicuramente perché non esisteva un monarca assoluto in terra che avesse bisogno del suo corrispettivo in cielo, in una società senza classi dominanti non c'è nessuno che abbia l'interesse o il potere di sfregiare il volto del Divino, la spiritualità rimane una presenza immanente, un legame di armonia con tutto il vivente.
La conclusione è che la degenerazione della religione non è una questione teologica, è una questione di potere; dove regnano l'uguaglianza e l'armonia la spiritualità conserva la sua purezza originaria mentre dove si erge la piramide del dominio essa viene distorta, imbruttita e messa al servizio degli oppressori.
Sfregiare il volto degli Dei per rendere schiavi gli esseri umani e seminare afflizione è il peggiore dei sacrilegi mentre strappare via queste catene dentro di noi e nella società e far si che le energie Divine tornino a fluire liberamente anche nell’essere umano è il miglior modo per venerare gli Dei, è il ritorno al fuoco sacro della religione originale, è la riconquista di una spiritualità che non chiede obbedienza ma offre libertà.

THOUGHTS OF A NEOPAGAN / CHANGE IN SPIRITUALITY, WHY NATIVE AMERICAN RELIGION DID NOT DEGENERATE

The loss of fairness and the degeneration of spirituality are two sides of the same coin, two polluted rivers flowing from the same source: the pyramid of domination. For too long, we have been told that religion is a balm for the soul, when in fact, for most of recent human history, it has been a tool created to mold obedient puppets that serve the system. But it has not always been this way.
If we look back to the Paleolithic and Neolithic periods, we discover a relationship with the sacred so authentic that it seems like a dream; in those communities, equality was not a utopia, it was reality, there were no elites, resources were a common good, and sharing was the very breath of the community; in such a horizontal context, religion could not be an instrument of standardization because there were no masters on earth to forge those in heaven.
The deities of that time were not distant, judgmental spectators, nor were they celestial tyrants ready to mete out punishment. They were close presences, vital energies endowed with consciousness that pulsated in everything: in fire, in wind, in animals, in crops, and in human beings themselves. the gods were traveling companions, not jailers, and rituals were not obligations dictated by fear but spontaneous expressions of gratitude towards the deities. People danced for the pleasure of dancing, myths were told that intertwined our steps with those of animals and stars, spirituality was a unifying force, the glue of a free community that reflected its social harmony in its harmonious relationship with the Divine.
Then something cracked. If we take the Greco-Roman period, spirituality had already undergone a certain shift. While the dogmatic and guilt-inducing system that would come later did not yet exist, the figures of the gods were distorted. The gods did not change in their essence; they were still the same, but their faces were scarred. the elites, thirsty for control, understood that religion could become a tool at their service. They needed a spirituality that would justify the injustice they had created, and so they transformed the gods into celestial versions of themselves: powerful, capricious, and vengeful. They instilled the idea that the relationship with the Divine was hierarchical and based on ritual obedience. Those who shunned participation in rituals were not free thinkers, they were traitors. Religion, once a source of inspiration and personal and collective development, had already become an invisible chain, even if it was not yet completely tightened.
But the flame of true spirituality did not die out. During the Greco-Roman period, many rejected the distorted view of traditional religion. Philosophers such as Epicurus, Lucretius, and Pliny mocked the idea of interventionist and punitive gods, proposing a spirituality based on inner serenity and freedom from fear. Alongside them flourished the paths of certain mystery cults such as those of Dionysus, which were not gathering places for drunkards as many think, but places where initiates were offered a transformative experience of themselves, a path of inner growth that escaped the control of the powerful. They were voices of resistance, bulwarks against spiritual flattening.
Then came the coup de grâce: the advent of Christianity as the state religion. With monotheism, spirituality was definitively monopolized and chained, and the vital pluralism of paganism was crushed under the heel of a single almighty and law-giving God. No longer were there immanent forces, but a transcendent sovereign, whose laws superseded human ones, sanctifying the established order. The fear of hell and the lure of paradise became the perfect instruments of social control. It is no coincidence that the virtues imposed by this new system were obedience, humility, resignation, submission, and suffering. Their purpose was clear: to forge devoted slaves, perfect cogs in a pyramidal social machine. authentic spirituality, the kind that liberates, was apparently dead, and in its place arose an apparatus of psychological and social oppression.
Yet this degeneration is not an inevitable fate. If we look at Native American societies before the European genocide, we see egalitarian communities where power was horizontal and based on consensus. Here, the deity known as the Great Spirit or Great Mystery never became a judgmental monster. We wonder why this transformation never took place. Surely because there was no absolute monarch on earth who needed his counterpart in heaven. In a society without ruling classes, there is no one who has the interest or power to disfigure the face of the Divine. Spirituality remains an immanent presence, a bond of harmony with all living things.
The conclusion is that the degeneration of religion is not a theological issue, it is a question of power; where equality and harmony reign, spirituality retains its original purity, while where the pyramid of domination stands, it is distorted, disfigured, and placed at the service of the oppressors.
Scarring the face of the Gods to enslave human beings and sow affliction is the worst of sacrileges, while tearing away these chains within ourselves and in society and allowing Divine energies to flow freely again in human beings is the best way to worship the Gods. it is a return to the sacred fire of the original religion, it is the reconquest of a spirituality that does not demand obedience but offers freedom.